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50 preguntas sobre santeria

porque pagar derechos

¿que es la santeria?

Orishas

el ashè

 

 

50 preguntas sobre Santería

1) ¿Qué es la Santería?- La Santería es una doctrina religiosa traída a América por los esclavos Yorubas en la época colonial. Se radicó principalmente en Cuba.

2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo que nació en el Africa centro-occidental. Se han situado desde el principio de los tiempos en Nigeria y sus zonas vecinas. Según su tradición son el pueblo más antiguo del planeta.

3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana.

4) ¿Qué significa la expresión Olodumare - Olofi - Olorum?- Son los nommbres de la triada divina que juntos conforman un solo Dios. Es algo así como las tres divinas personas en el catolicismo. Olodumare es el Dios Creador, Olofi es su representante en nuestro mundo y Olorum es el sol, la divinidad que está encargada de generar vida en nuestro planeta.

5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- Estos nombres y palabras pertenecen al vocabulario Yoruba y es tan antiguo como la primera civilización. Los primeros Yorubas dieron estos nombres a Dios y sus deidades y así se a conservado hasta la actualidad.

6) ¿Qué son los Orishas?- Son las deidades adoradas por los Santeros. Son producto de la creación, son los primeros hijos de Dios y cada uno rige en un elemento de la Naturaleza.

7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas bajo los rituales de la Santería. Son sacerdotes y sacerdotizas que descienden espiritualmente de los Yorubas.

8) ¿Qué es un Babalawo?- Es uno de los sacerdotes mayores de la religión Yoruba y está consagrado con una deidad llamada Orula, el Orisha adivino.

9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Caracoles es el oráculo que usan los Santeros para comunicarse con los Orishas.

10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Es el oráculo que usan los Babalawos para comunicarse con Orula. En él se encuentra la esencia de toda la religión y de la vida misma.

11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo se conocen aproximadamente 32.

12) ¿Quién es Elegguá?- Es uno de los Orishas más importantes. Es el dueño de los caminos y siempre se le hacen ofrendas y ceremonias antes que a cualquier otro Orisha.

13) ¿Quién es Odduwa?- Es uno de los primeros santos que vino a la tierra. Fue el que fundó al pueblo Yoruba y organizó a las primeras civilizaciones.

14) ¿Quién es Obatalá?- Es el santo mayor. Le pertenece todo lo blanco y las cabezas de los seres humanos (el entendimiento). Es dueño de la pureza y rige en las montañas.

15) ¿Quién es Yemayá?- Es la dueña de la maternidad y madre de casi todos los santos. Rige en los mares.

16) ¿Quién es Oyá?- Deidad que está encargada de canalizar los espíritus en su viaje hacia la otra dimensión. Es la reina de los espíritus y rige tanto en los cementerios como en las tormentas.

17) ¿Quién es Chango?- Es uno de los Orishas más populares. Dueño del baile, la música y la alegría de vivir. Es el prototipo de la masculinidad y según la tradición Yoruba es el primer hijo de Dios en la tierra. Rige en el rayo y el trueno.

18) ¿Quién es Ochún?- Es la deidad más joven del panteón Yoruba, rige en los ríos, es dueña del amor y gusta mucho del dinero, el cual no duda en dar a sus hijos y protegidos. Comparte con Changó el hecho de ser la primera hija de Dios en la tierra.

19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha dueño del trabajo y la guerra.

20) ¿Quién es Ochosi?- Es el Orisha encargado de sustentar a los pueblos. Es el dueño de la justicia y de la cacería, caza tanto las buenas oportunidades como a los malos espíritus.

21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- No solamente la salud sino también la estabilidad económica y social, además que ayuda a evolucionar espiritualmente.

22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el Orisha indica para resolver una situación o problema. El ebbó se determina a través de los oráculos.

23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios.

24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? - Se logra con la imposición de los collares sagrados. Esta ceremonia debe hacerla un Santero consagrado, lo cual generalmente es indicado en los oráculos.

25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Santero.

26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, por tradición, etc.

27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.

28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.

29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Changó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.

30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una de las religiones más antiguas y tiene sus reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con los espíritus y se trabaja básicamente por inspiración.

31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Ocha, o sea por santeros consagrados.

32) En la Santería se habla de Egun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Egun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial la atención a estos espíritus. No quiere decir esto que se mezcle la Santería con el Espiritismo, sólo es que se debe rendir tributo a los antepasados antes de comenzar cualquier ceremonia.

33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Egun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.

34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas en las fiestas.

35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor.

36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".

37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la tradición Yoruba está abierta a las doctrinas religiosas que exalten la figura de Dios.

38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la cultura Yoruba y se originó en la sagrada ciudad de Ifé, Nigeria.

39) ¿Quién es el Ooni? - Es el máximo representante de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según sea su gusto, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.

41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? - Absolutamente, no.

42) ¿Qué es el Ildefá de Orula?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orula hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.

43) ¿Quién coloca el Ildefá?- El Ildefá de Orula sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orula.

44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas.

45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede hacerlo en la Naturaleza. A Elegguá en el monte, a Obatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Changó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Ochún en el río, etc.

46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? - No hay diferencia si se practica conservando las reglas impuestas por los primeros Yorubas que llegaron a América.

47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre.

48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- Sí, con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos.

49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- Sólo a quien sea menor, a excepción de los hijos o pareja.

50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que la ceremonia del Kari Ocha no se puede borrar. Incluso se mantiene hasta después de la muerte.

 

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Derechos 

  "En nuestra religión, como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orisas..."

En una oportunidad Orunmila le dijo a sus hijos los babalawos e iyanifas:

"Vosotros teneis que enseñar a la gente que, pagar por el bien que se recibe no es retribuir al pie de la letra; es agradecer, apreciar, respetar y corresponder en alguna medida a los Orisas y a ustedes, sus sacerdotes y sacerdotisas..."

Antes de que Orunmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno. Se sustentaban, o al menos lo intentaban, de la caridad publica, y se conformaban con lo que ésta, cada vez más miserablemente, les concedía en reciprocidad por el incalculable bien recibido. Sin embargo, llegó un momento en el cual los babalawos comenzaron a padecer la miseria, el hambre, el frío y la muerte prematura, mientras que para la mayoría de la gente el holocausto de estos seres humanos les fue indiferente. Aún así, los babalawos prosiguieron en el cumplimiento de su noble y sagrada misión, hasta que casi llegaron a extinguirse por inanición. Ya sus fuerzas habían tocado fondo.

Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos. Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes
fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacia interminable. Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de
manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación, habían recibido la caridad de los Orisas y ancestros.Y, Orunmila prosiguió con el mensaje...

"Porque hasta hoy he visto con gran tristeza, cómo muchos seres humanos, tan rápidamente olvidan el bien que reciben. Es menester entonces, ante tan abusivo egoísmo, que vosotros no vivan a expensas de la buena voluntad, la iniciativa humanitaria y la caridad de quienes cada vez más, demuestran con sus actitudes, la indiferencia y el desprecio que sienten por todo aquello que consiguen
fácilmente. La mayoría de los hombres han aprendido equivocadamente a darle valor material a todo lo que les concierne. La mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, la
salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas".

"Por todo lo que les he dicho hasta aquí, a partir de estos momentos toda acción vuestra, a título personal o a favor de terceras personas, que implique una participación directa o indirecta de algún Orisa o ancestro, sea cual fuere ésta, tendrá que ser recompensada materialmente siempre, mediante la ofrenda de animales u objetos valiosos de cambio, que obliguen al beneficiario de nuestros favores, a demostrar en todo momento, una acción reciproca que nos demuestre su disposición al sacrificio, cualquiera que este sea, a cambio de la caridad incalculable que recibe".

"El ser humano ha recibido de nosotros los Orisas la vida y la naturaleza para que crezca, se desarrolle y se engrandezca mediante el sacrificio, la honestidad, la justicia y el amor a sus semejantes. Grandes cosas hemos hecho previamente para ellos a fin de facilitarles el camino, pero una vez más ahora se hacen los desentendidos y se autoconsideran con el derecho a recibir gratuitamente vuestro sacrificio unido a nuestros favores. Sin embargo, ante tales actitudes, a partir de ahora nuestros favores y vuestro trabajo tendrán que ser recompensados materialmente por todo aquel que les requiera".

"Cada babalawo deberá exigir siempre el `derecho de Orisa´ o contrapartida material, previa o posteriormente a la consumación de su trabajo. Y, dejará claro con cada cual, que el pago de esos derechos, en ningún momento significará que se ha comprado el favor de los Orisas o ancestros. El abono de los mencionados derechos
siempre será una representación simbólica del espíritu de sacrificio de la persona que solicite vuestros servicios, pero a nosotros nos
corresponderá siempre la última palabra, con respecto a si concedemos o no, el favor solicitado, solamente después de haber valorado si esa persona ha hecho lo suficiente para merecer nuestra ayuda".

"Los hombres deben dedicar sus vidas a labrar la madera, a cultivar los campos, a cazar, a pescar, a curar enfermos, a enseñar a los niños, a cuidar los animales, a las labores artísticas, a extraer las riquezas naturales...pero también hay quienes tienen la sagrada
misión de servir de intermediarios entre los hombres y sus dioses, dedicando su tiempo y su vida a tan noble y encomiable labor...¡y por ello tienen tanto derecho a recibir lo mismo que los demás!. La labor de ustedes, es una labor tan socialmente importante como cualquier otra, y por ello deben recibir lo necesario para vivir
dignamente entre sus semejantes. Por tanto, si la gente no es capaz de reconocer en toda su magnitud el valor de vuestro trabajo, entonces que a partir de ahora aprendan que la caridad hay que merecerla, que ésta requiere acción y trabajo, que por ello también tiene un precio, y que a quienes son aptos por sus consagraciones y Asé para tramitarla -vosotros-, también tendrán que pagarles, en su justa medida, por su trabajo".
"Por lo dicho, decreto que...:"

"No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario. Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva de vuestros Orisas, y en ningún momento de alguno de vosotros. Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la
presente, merece ser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un asunto a determinar por nosotros, vuestros Orisas..."

A partir del momento en que el mensaje de Orunmila fue recibido por los sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y se adaptó rápidamente al "derecho". Por ello, cualquier olorisa o babalawo, donde quiera que se encuentre, esta obligado a cobrar los "derechos" de Orisa para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades.

Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué, iniciarse o recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; porqué

recibir Ajagun (Orisas Guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras consagraciones y fundamentos, cuesta
dinero; porqué hacer Elehan (asentar Orisa), cuesta dinero; porqué hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simple rogación o ebó, también cuesta dinero.

También cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y

reconocimiento por parte de los Orisas, sino, también de sus semejantes.

Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios en pos de una formación adecuada que les permita a los iniciados, estar en condiciones optimas para ayudar a los demás. No hay diferencias entre el tiempo, el esfuerzo, el sacrificio, la disciplina y la
dedicación que un iniciado dedica a su formación religiosa dentro de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, y el que otro miembro de la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquier otra disciplina del conocimiento humano. En ambos casos, tanto uno como el otro, son igualmente útiles a la sociedad, y por tanto, poseen los mismos derechos a ser remunerados material y espiritualmente por su trabajo.

No hay motivos lógicos y razonables para pensar que un sacerdote y/o sacerdotisa Orisa, por el simple hecho de ser un religioso(a), está obligado(a) alaltruismo...entonces, ¿quién le brindaría el sustento
a este sujeto?. ¿Cómo se calzaría y se vestiría?. ¿Cómo cubriría sus gastos más elementales?. ¿Cómo y dónde viviría?. ¿Cómo podría acceder a la salud pública, a los hospitales, a la asistencia médica en general?.

A pesar de que el propio Orunmila ya lo reconoció una vez, ¿creen vosotros que nuestro sacerdote y/o sacerdotisa, de verdad, podría vivir a expensas de la voluntad y la caridad pública..? ¡Claro que no es posible!.

A un médico cualquiera (el cual lógicamente ha comprometido su vida bajo el obligatorio juramento hipocrático de no denegar jamás el auxilio a un ser humano), cuya labor social es inminentemente humanitaria e importante para preservar la salud de la sociedad en
la que vive, si no se le paga una retribución por sus servicios, sencillamente no trabaja, pues aunque quiera, humanamente no puede hacerlo. Tampoco a nadie se le ocurriría que éstos vivieran de la caridad pública o de la voluntad de la gente; si ello fuese así no existirían médicos en nuestra sociedad, pues nadie estaría dispuesto a pasarse años estudiando para al final quedar a expensas de la voluntad ajena. Sin embargo, a pesar de que la profesión de médico implica un alto sentido de la humanidad y el sacrificio por los demás, una gran parte de nuestros médicos lucran y se enriquecen con su "humanitaria profesión" exigiendo precios elevadísimos -a veces impagables por los desposeídos-, por cualquier intervención quirúrgica o por un simple tratamiento para adelgazar. Pero la gente parece aceptar esto como algo inexorable, que tiene que ser así, porque sí, y nada más.

Mientras todo esto es una realidad, a mucha gente no se le ocurre pensar que un sacerdote nuestro también dedica toda su vida a estudiar y a prepararse para ayudarles de muchas maneras. Es como la ley del embudo; lo ancho para unos y lo estrecho para otros. ¿Y, por qué?. Piénsenlo vosotros mismos y verán que es una total injusticia
social. Tal vez algunos piensen que sacerdote y/o

sacerdotisa puede ser cualquiera y que detrás de estas ocupaciones se encubren muchas formas de fraude y engaño; ello es cierto también, pero, ¿acaso no hay también muchos profesionales malvados e inescrupulosos en nuestra sociedad?.

Para mucha gente es muy fácil pensar que por un bien recibido del más allá, por mediación de un sacerdote, el pago por los servicios de éste corre exclusivamente a cargo de los dioses. Aquí se aplica estúpida y

egoístamente la relación patrón y empleado; estiman que
como el sacerdote es empleado de las deidades, son estas las que deben recompensarle por su trabajo...¡nada más absurdo!.

El sacerdote y/o sacerdotisa Orisa también es un ser humano; nace, vive y muere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismas necesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta a la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto; también tiene que vivir como un ser humano.

 

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¿Qué es la Santería?

 Es una religión afro caribeña que combina aspectos animistas y panteistas con la adoracion de los antepasados y el catolicismo cubano.

 Es sincretista, ya que, mezcla la creencia en los orichas o los dioses del panteón yoruba, un pueblo en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria y Benin, al suroeste de Nigeria, con los santos católicos. A veces se identifica como la religión de los orichas (Ocha).

 La Santería se ha hecho famosa por su "magia".  Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden buscando la ayuda de los orishas.  Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo mágico.  Este conocimiento parece "sobrenatural" sólo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural.

 

La religión ha sobrevivido al presente.  No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Países Bajos de Europa.

 

En esencia la Santería es una religión adivinatoria que ofrece al creyente los medios para tener acceso al conocimiento del mundo y a las fuentes principales de poder. A su vez practica la magia imitativa con preceptos positivos y negativos.

 

La Santería adora a Olodumare, que también se le llama Olofi y Olorun, el Dios Todopoderoso y el Ser Supremo, y a los orichas en las fuerzas de la naturaleza dónde se manifiesta la voluntad de Dios. La meta central del santero es respetarr a los santos (orichas), observar sus fiestas, hacer caso de sus avisos  y llevar a cabo sus ceremonias.

 

A cambio de una atención especial, se le promete poderes sobrenaturales y protección de lo malo. Eso incluye el bienestar, la salud, influencia, puestos, la posibilidad de preveer el futuro y modificarlo y las otras cosas que el ser humano busca.

 

El cosmos para nosotros está formado de distintos tipos de energías, que clasificamos desde lo más alto e inaccesible para el ser humano, hasta los planos más bajos y terrenales. Existen de este modo distintos tipos de poderes (Àshe) derivados del Todopoderoso.

 

Olodumare

Olófin

Elémí

Elédá

Olójoní

Olorun

 

La Santeria contiene un gran número de mitos, cuentos o leyendas (patakis) que dan razón de ser de muchas de sus ceremonias y costumbres y las hace más comprensibles. Aunque existen mas de 400 divinidades, de las cuales se adoran a dieciseis activamente.

 

El nacimiento del mundo (Pataki)

 

Olofi se paseaba por el espacio infinito dónde sólo había fuego, llamas y vapores. Sin embargo, aburrido de no tener a alguien con quien hablar, decidió que era el momento de embellecer este sitio, descargando su fuerza de tal forma que el agua calló diluviando.

Hubo partes sólidas que lucharon contra este ataque, así quedaron grandes huecos en las rocas, el océano, donde reside OLOKUN, deidad a la que nadie puede ver, y cuyas formas la mente humana no puede imaginar. En los lugares más accesibles del océano brotó Yemayá con sus algas, estrellas de mar, corales, peces de colores, coronada con Ochumare, el arco iris, y vibrando con sus colores azul y plata. Se la declaró madre universal, madre de todos los Orishas; de su vientre nacieron las estrellas y la luna; este fue el segundo paso de la creación.

Olodumare, Obatalá, Olofi y Yemayá decidieron que el fuego extinguido por algunos lares y que por otros estaba en su apogeo, que fuera absorbido por las entrañas de la tierra, por el temido y venerado Aggayú Solá, en su representación del volcán y los misterios profundos.

 

Mientras se apagaba el fuego, las cenizas se esparcieron por todas partes formando la tierra fértil, cuya representación es Oricha oko, que la fortaleció, y permitió cosechas y el nacimiento de los arboles, frutos y hierbas.

Por sus bosques deambulaba Osain, con su sabiduría ancestral sobre las propiedades curativas de las hierbas, palos y maderas. Donde cayeron las cenizas, nacieron las ciénagas; de sus aguas estancadas surgieron las epidemias y enfermedades, personificada por Babalú Ayé, Sakpaná o Chapaná.

 

Yemayá decidió darle venas a la tierra y creó los ríos, de agua dulce y potable, para que cuando Olofi quisiera, creara al ser humano. Así surgió Ochún la dueña de los ríos, del amor, de la fertilidad, de la sexualidad. Las dos se hermanaron en un lazo inseparable de incalculable riqueza. Obatalá, heredero de las órdenes dadas por Olofi, cuando decidió vivir detrás de Olorun, el sol, creó al ser humano. Y aquí comenzó el caos; Obatalá, tan limpio y puro comenzó a sufrir los desmanes de los hombres, los niños se limpiaban en él, el humo de los hornos lo ensuciaban, como él era el todo, le arrancaban tiras pensando que era hierba. Obstinado por toda la suciedad, se elevó, y se alojó entre las nubes y el azul celeste. Desde allí observó el comportamiento del ser humano, se dio cuenta que el mundo se poblaba desmesuradamente, al no existir la muerte, decidió crearla, como había creado a los demás Orishas llamándola Ikú.

 

¿Cómo surgió la Santería?

 

Cuando los colonizadores adquirieron miles de yorubas para esclavos en Cuba, Brasil, Haiti y Trinidad, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Estos se aferraron a sus prácticas religiosas, mezclándolas con otras tradiciones africanas y ajustando su religión al nuevo medio ambiente del Mundo moderno.

 

Debido a la persecución católica cubana, no las podían practicar abiertamente. Por lo tanto, asimilaron los símbolos de la Iglesia Católica Romana, la  única iglesia legal en Cuba. Conforme a las semejanzas de los santos católicos a sus dioses, les dieron nombres yorubas, al adoptarlos a su fe tradicional. De manera que cuando celebraron sus rituales daba la apariencia de una adoración católica, pero en realidad en forma clandestina seguían adorando a los orichas yorubas.

 

Por supuesto, este proceso de convivencia y adaptacion a través de varios siglos modificó también las prácticas yorubas de Nigeria combinándolas con los de otros países africanos.

 

En Cuba se conoce como la religión Lucumi y la Regla de Ocha (Regla de Santo) mientras que en Brasil el mismo fenomeno lleva el nombre Candomble. El nombre africano de la Santería es Ocha. Literalmente el nombre santería quiere decir la adoración de santos.

 

Existen varias tradiciones afroamericanas, debido en parte a su dependencia de las tradiciones orales, pues no tienen un libro sagrado como guía.

 

Algunos estudios arqueológicos han señalado la posibilidad de un contacto cultural entre Egipto y Nigeria. Se sugiere que es muy posible que unos emigrantes de la destruida civilización Meroita en el siglo VI D.C. hayan llegado a las tierras yoruba de Nigeria a través de Sudan desde el Nilo medio al Niger medio. No solamente se sabe que la civilización Meroe al sur de Egipto estaba muy influenciada por los egipcios y sus costumbres, sino también se ha establecido arqueológicamente que ciertos aspectos de la práctica religiosa egipcia estaban presentes en la religión yoruba. (Sánchez, Julio. Hato Rey: Julio A. Sánchez Cardenas, 1978, pag. 8)

 

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Orishas

Oricha - Ancestro divinizado. Espíritu que enncarnó en el Mundo, vivió entre los hombres y pasó a la historia por haber realizado prodigios y otros hechos que le valieron su divinización a través de rituales que lo ligaron a algún Imalé.

 

Son los intermediarios entre el hombre y Dios y son ellos (los Orichas) los que através de sus Oráculos nos hablan dándole solución a todos los problemas que podamos tener en nuestras vidas.

Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación.

 

Estos son una personificación de Ashe. Los orichas también son los guías y protectores de la raza humana.


Para ellos, (los Orichas) nada es oculto y también para ellos, todo tiene solución.

 

Hay distintos tipos de Òrìsà:

 

Òrìsà Ìdílé - El que es cultivado por una familia dentro de su hogar.

Òrìsà òrí - El que actúa de guardián de cabeza dde cada ser humano.

Òrìsà Ilú - El orishá que es venerado por una ciiudad entera.

Òrìsà Inu - El que representa el inconsciente de cada uno, el "yo" interno

 

Es una energía de la naturaleza  antropomórfizada que protege tanto una cabeza (ORI) como a un pueblo o una casa. También establece control sobre ciertas actividades como la caza, o trabajo en metal, sobre el conocimiento de las virtudes y de utilización de las plantas.

 

Los Orichas nos hablan con varios Oráculos en los cuales el principal es “El Diloggun” (Caracoles o la boca de los Orichas).


Cada Oricha tiene lo que llamamos una “mano de caracoles” que se compone de 18 caracoles cauries, menos la mano de caracoles del Oricha “Eshú Eleggwa”, que es compuesta con 21 caracoles.

También son los caracoles de este Oricha, que el Santero utiliza para hacer sus consultas a las personas que van a las casas “Ilés” buscando solución a sus problemas.


Los Orichas nos dicen que cuando una persona va a la “Ilé” (casa) de un Santero, siempre esa persona podrá buscar una solución a sus problemas y también nos dicen que ellos pueden y tienen la facultad de cambiar las cosas negativas de nuestros destinos.


En otras palabras, de cierto modo a través de la consulta, ofrendas y sacrificios, pueden ellos cambiar todo lo malo que existe en nuestras vidas.

 

La influencia fundamental de los yoruba sobre nosotros fue ejercida a través de su religión y su imaginación. Su panteón de deidades u orishas sigue siendo vivo e influyente, y motivo de interés por los estudiosos.

 

En África cada orisha estaba vinculado a una región o aldea, ya que, se trataba de pueblos distantes y autónomos que vivían en economías cerradas. Así, el culto a estos orishas era un culto local. En el territorio Yoruba se adoraba

 

>Shàngó en Oyó
>Yemanjá en el país de Egba
>Iyewa para los Egbados
>Ogun en los países Ekiti Y Ondo
>Oshum para Los Ijesas Y Los Igebus
>Erinle en Ilobú
>Lógunède en ILesá
>Otin en Inisá
>Oshalá-Obàtálá en Ifé, subdivididos en Oshalufon en Efon, Oshaguian en Ejigbó, etc.

 

Además, de estos cultos locales, había unos orishas que eran adorados por todas las tribus de una región, como Obatalá, de quien todos los gobernantes yoruba se consideran descendientes. La importancia o posición de un orisha depende de cuan grande era la tribu que lo adoraba, o de cuantas tribus lo adoraban.

 

En casi todos los casos, los orishas son hombres divinizados después de muertos.

 

El orisha es una fuerza pura, inmaterial, que solo puede ser percibida por los humanos si se toma posesión de uno de ellos. El candidato a la posesión, elegido por el orisha, es uno de sus descendientes. Este es un parentesco espiritual aquí, mientras que entre los africanos era de sangre.

 

Los 16 orichas principales son Elegwa, Obatala, Orunla, Chango, Ogun, Ochosi, Baba Lu Ayé, Algallu, Oricha Oko, Inle, Osain, Obba, Yemaya, Oya, Ochun y los Ibeyi.

 

Los cinco orichas que componen el fundamento de santeria son Elewa, Obatala, Chango, Yemaya y Ochun.

 

Los cuatro orishas que componen el grupo de guerreros son Eleggua, Oggun, Ochosi y Osun.

 

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EL ASHÉ

 

 

FRAGMENTO DE TEXTO QUE CONTIENE PARTE DE LOS POSTULADOS Y AXIOMAS QUE SUSTENTAN A LA DOCTRINA DEL ASHÉ, EXPUESTA EN EL CAPÍTULO QUE TRATA SOBRE LAS BASES DOXOLÓGICAS DEL CULTO A IFÁ, DE UN PROYECTO EDITORIAL PERSONAL

 

- Oddí Ká Ebóin Layé -

 

 

I. Energía Primordial es la energía del Dios Creador y Sostenedor

 

II. La Energía Primordial existe en una forma no conocida, antes de que sea manifestada. Porque antes de que la Energía Primordial se manifestara, ya existía en una forma no manifestada. Porque la Energía Primordial Manifestada es energía, y la energía no surge de La Nada

 

III. De la Energía Primordial No Manifestada, nada se conoce. No tiene nombre. No tiene forma. No tiene pasado conocido ni futuro demostrado. Y toda su esencia y su razón de ser, permanecen escondidas en el misterio de la Gran Oscuridad anterior a toda Creación, donde no hay registros ni memoria, fuera de los límites conocidos del tiempo, de la conciencia y de la energía

 

IV. Nadie puede manejar a la Energía Primordial No Manifestada. Nadie puede moverla, ni predecirla, ni comprenderla, ni profetizarla, ni encontrarla, ni convocarla, ni siquiera imaginarla. Solo se sabe que es Energía Primordial No Manifestada. Solo Dios la convoca, solo Dios la percibe, y solo Dios está cerca de entenderla. Así es la Energía Primordial, antes de ser manifestada

 

Ax.1. La Energía Primordial No Manifestada, solo se manifiesta cuando Dios la convierte en Energía Primordial Manifestada   (I, 1V)

 

Ax.2. Solo Dios puede convertir a la Energía Primordial No Manifestada en Energía Primordial Manifestada (I, IV, Ax.1)

 

V. Ashé es la Energía Primordial Manifestada, que es la Energía Primordial, que fue manifestada

 

Ax.3. El Sitio de Origen del Ashé o Energía Primordial Manifestada, está en cualquier sitio donde se encuentre la Divina Presencia de Dios, y en cualquier sitio donde decida manifestarla Su Voluntad   (Ax.2)

 

VI. Cuando la Energía Primordial No Manifestada, se manifiesta, cuando nace a la manifestación como Ashé o Energía Primordial Manifestada, desde su Sitio de Origen se derrama en todas las direcciones y en todas las dimensiones de todos los universos y de todos los reinos de la Creación

 

VII. En su movimiento, el Ashé o Energía Primordial Manifestada no reconoce límites, más allá de los límites contenidos en los propósitos divinos con los que fue programada su manifestación

VIII. Desde su Sitio Sagrado de Origen, el Ashé o Energía Primordial Manifestada penetra todos los espacios, y atraviesa todos los tiempos

 

IX. En su movimiento y en sus manifestaciones, el Ashé o Energía Primordial Manifestada se expresa y manifiesta como una entidad inteligente, programada para generar evoluciones y para encontrar soluciones

 

X. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es un sistema complejo de energía en movimiento, permanentemente conectado a la memoria global del Universo, y permanentemente habilitado para utilizar toda información registrada en la memoria del Universo, para aplicarla a sus propias evoluciones

 

XI. El Ashé o Energía Primordial Manifestada es la Causa Primera de toda manifestación. Porque todo lo que se manifiesta en el Cielo y en la Tierra, en todos los universos, se manifiesta por el poder y la gracia contenidos en el Ashé o Energía Primordial Manifestada

 

XII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, tiene la propiedad de crear todo lo posible

 

XIII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, tiene la propiedad de transformar todo lo creado

 

XIV. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, contiene en su esencia poder para transformar la realidad espiritual en realidad física, y contiene poder para transformar la realidad física en realidad espiritual

 

XV. El Ashé se entrega y se recibe, se conquista y se pierde, y genera evoluciones creadoras y transformadoras, en el mundo de los muertos así como en el mundo de los vivos

 

XVI. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es energía invisible que puede ser programada

 

Ax.4. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es energía que puede ser utilizada con propósito, en el Cielo y en la Tierra, en el Plano de los dioses y en el Plano de los hombres   (X - XVI)

 

XVII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada no es eterno. Porque es energía modificable, desgastable, reductible, y consumible, y no se mantienen constantes su cantidad y sus cualidades

 

XVIII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es depositable, acumulable, transferible, y renovable. Lo que permite garantizar el fluido en todo tiempo, para el sostenimiento de todo lo que en el Ashé se sostiene, y de todo lo que del Ashé depende

 

Ax.5. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es transferible directamente, y es transferible no directamente (XVIII)

 

Ax.6. El Ashé es transferible a través del Astral   (XVIII)

 

Ax.7. El Ashé es transferible a través de la palabra   (XVIII)

 

Ax.8. El Ashé es transferible a través de la materia física   (XVIII)

 

Ax.9. El Ashé es transferible a través de ceremonias y rituales   (XVIII)

 

Ax.10. La transferencia de Ashé puede ser progresiva, y puede ser instantánea   (XVIII)

 

Ax.11. La transferencia de Ashé se acompaña de transferencia de las cualidades en el Ashé programadas (XVI, XVIII)

 

Ax.12. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su grado de pureza   (XVI, XVII)

 

Ax.13. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su programación original   (XVI)

Ax.14. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su nivel de jerarquía. Porque el Ashé contiene niveles de jerarquías   (XV, Ax.4)

 

XIX. El Ashé puede ser entregado directamente por los dioses, y puede ser entregado por los hombres en el nombre de los dioses

 

XX. El Ashé que fue recibido mediante ceremonias y consagraciones, debe ser entregado solamente mediante ceremonias y consagraciones. Para que se mantenga viva la corriente que alimenta al Ashé desde el Astral

 

XXI. El Ashé que fue conquistado mediante sacrificios, debe ser entregado solamente a quienes lo conquisten mediante sacrificios. Para que se mantenga viva la corriente que alimenta al Ashé desde el Astral

 

XXII. El Ashé que fue entregado, debe regresar a la Creación desde quien lo recibió, de alguna manera. Para que quienes distribuyen el Ashé entre los vivos, suministren el fluido todo el tiempo. Y para que la dotación original de Ashé que fue recibida, sea multiplicada

 

XXIII. El Ashé que fue recibido, debe ser demostrado. Para alabanza de los Poderes de la Creación. Para transformación de incredulidad en fe. Y para gozo de los creyentes

 

Ax.15. El Ashé puede ser multiplicado, según las voluntades personales, y según el merecimiento   (XIX, XXI)

 

XIX. El Ashé que fue entregado, también puede ser retirado

 

XXV. El Ashé puede ser retirado directamente por los dioses, y puede ser retirado por los dioses a través de los hombres

 

Ax.16. El Ashé puede ser retirado por renuncia personal, por pérdida del merecimiento, y por deslealtad al pacto o a los pactos que otorgaron y respaldan al Ashé   (XXIV, XXV, Ax.15)

 

Ax.17. El Ashé debe ser protegido, para que no se contamine   (XVI, XVII, Ax.12, 13)

 

Ax.18. El Ashé debe ser protegido, para que no se despilfarre   (XVII)

 

Ax.19. El Ashé debe ser protegido, para que no sea robado. Porque el Ashé puede ser usurpado   (Ax.6-11, 14)

 

Ax.20. El Ashé siempre puede ser pedido, solicitado y reclamado, haciendo los sacrificios apropiados y asumiendo los compromisos esperados   (XIX, XX, Ax.14, 15)

 

XXVI. El Ashé es entregado por quienes conducen los destinos de toda la Creación, a la Divina Gracia de Oshún, quien lo deposita en silencio en el interior de la calabaza sagrada, el espacio divino que se esconde en el interior de cada mujer, y allí depositado, el Ashé duerme el sueño de las generaciones. Y sin importar los años o las vidas necesarias, el Ashé depositado espera allí el tiempo en que su Gran Guardiana le haga despertar, para manifestarse en un fruto de ese vientre, varón o mujer, con un propósito de vida

 

XXVII. El Ashé (...)

 

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