IFA

 

QUE ES IFA?

CULTO A IFA

IFOCA Y AWOFOCA

IDDE O MANO DE ORULA

ATENCIÓN A ORULA

 

Que es Ifa

 

La palabra Ifá, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, tan bien como al sistema de adivinación.
Ifa es también uno de los nombres de elogio del Orisa de la Sabiduría y la adivinación, Òrúnmìlà).


Ifá no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición Ifá / Orisha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales.


Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en Africa sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.

 

Sus oráculos

 

Los babalawos utilizan, para dar a conocer el mandato de los orishas, el tablero llamado Até Ifá, que representa la cabeza y también el mundo. Es redondo, de madera dura y señaliza los cuatro puntos cardinales: Norte-Sol-Olorun: Sur-Cruz-Vida y Muerte; Este- Luna (enfermedades) y Oeste-Cuarto Menguante (tragedia). El polvo o yefá se riega sobre el tablero y encima se escriben los oddun que los sagrados ikines marcan. El oráculo de Ifá es el componente de símbolos que te dice qué va a pasar en la vida de la persona, qué es lo que hay en el pasado, en el presente, en el futuro.

 

Entre los atributos usados por los babalawos esta el irofá, el iruke, y el ekuele.

El irofá se usa en algunas de las ceremonias para golpear y rezar en el Tablero. El iruke, para limpiar el camino de las malas influencias. Antiguamente el yefá y el iruke se hacían del colmillo y del rabo del elefante que era un animal mitológico de las fábulas de Ifá y amigo y acompañante de Orunla.

 

El ékuele es el instrumento de trabajo del babalawo. Al levantarse y moyugbar a Orunla, orishas, orissas y awós difuntos, lo tira y este le marca su comportamiento diario, lo que debe y no debe hacer, y a partir de esa orientación recibida y desde el momento de su iniciación en Ifá seguirá sus sabios consejos.

 

Los babalawos deben tener hasta dieciseis ékueles a similitud de los diez y seis oddun por los cuales Orunla habla. Al realizar la tirada sabrá, de acuerdo al oddun que salga, cual de ellos deberá usar ese día. Independientemente de que los babalawos deban tener los dieciseis ékueles, por ser muy costosa su adquisición, la liturgia de Ifá plantea esto.

La consulta en Ifá se realiza de la siguiente manera. El babalawo tira el ékuele arriba de una estera donde esta sentado con la espalda recostada a la pared, pues esta es la forma de comunicación mas directa con Orunla y sus vaticinios. En las ceremonias de ”bajar” a Orunla” porque se esta haciendo Ifa (o sea, nace un nuevo babalawo); por cuestiones de gravedad en algún caso consultado; para saber el orisha tutelar del aleyo o bien por la ceremonia de Fin de Año en que sale el oddun que regirá el venidero, se rinden honores y sacrificios a Olofin, Orunla, y a todos los orishas y orissas. Para esto se utiliza el Até de Ifá y los ikines que se cogen en una mano y se dejan caer en la otra, marcando en el Tablero, que está cubierto por el yefá, los signos de derecha a izquierda. En este ultimo caso, el babalawo más joven, quien representa el país y el mundo, es ”registrado” o consultado por el babalawo más viejo.

 

En esta ceremonia que realizan las casas más prestigiosas participa el mayor numero de babalawos e invitados de otras casas. Todos interpretan de acuerdo a su experiencia y antigüedad en este complejo sistema religioso la palabra de Orunla a seguir en el año que comienza, por ejemplo, los ebbó que hay que hacer, la bandera que hay que poner, prohibiciones que hay que observar, en fin, la conducta social y moral a seguir. De cada letra primaria u oddun meyi, se obtienen 200 x 240 combinaciones secundarias y 4.096 terciarias. Como se observa, es un sistema muy complejo y el iniciado necesita una gran memoria e inteligencia para poder interpretarlas.

En África esta enseñanza dura 7 años.

 

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Características que tipifican al culto a ifá y al culto a orísha

 

El Culto a Ifá y el Culto a Orísha, como modelos personales y como modelos comunitarios, se distingue cada uno por las siguientes pautas de acción:

01. No se ataca la integridad física de las personas

02. No se relaciona con forma alguna de esclavitud

03. No se relaciona con la práctica de abusos sexuales

04. No se relaciona con forma alguna de venta de niños

05. No hay regulación del entorno físico de las personas

06. Se respetan los derechos humanos de toda persona

07. No se relaciona con forma alguna de discriminación racial

08. No se inducen sentimientos de culpabilidad en las personas

09. No se relaciona con forma alguna de discriminación religiosa

10. No se relaciona con forma alguna de discriminación geográfica

11. No se promueve ni se glorifica a la pobreza material o espiritual

12. No se relaciona con actividades de tráfico de armas o de explosivos

13. No se relaciona con torturas, o con tratos personales inhumanos o degradantes

14. No se promueve la enemistad en las relaciones interpersonales, sino la armonía

15. No se promueve el desprecio o la indiferencia hacia el patrimonio cultural de los pueblos

16. No se promueve el desagradecimiento en la comunicación personal, o hacia la gestión de la Divinidad

17. No se relaciona con actividades de producción, distribución, comercialización, o consumo de drogas prohibidas

18. No se promueve el desprecio por la tierra natal. Por el contrario, se enseña el valor de respetar y bendecir a la tierra de nacimiento

19. No se promueve la desconexión del individuo con la Naturaleza. Por el contrario, se enseña a apreciar el valor de la Naturaleza, y se exige su tratamiento con respeto

20. El acercamiento de las personas al Culto a Orísha y al Culto a Ifá, es un acto voluntario

21. El compromiso de las personas con el Culto a Orísha y el Culto a Ifá, y su consagración, son decisiones personales, totalmente voluntarias

22. El alejamiento de las personas de las prácticas religiosas y del estilo de vida que enseñan el Culto a Orísha y el Culto a Ifá, es posible en cualquier momento, es una decisión personal, y una expresión de ejercicio de su voluntad

23. No se promueve las conductas irresponsables con respecto a la familia natural. Por el contrario, se exige manifestar acciones responsables y unificadoras, con respecto a la familia natural y también con respecto a la familia religiosa

24. No se trabaja en disminuir, atenuar o socavar el sentido crítico de las personas. Por el contrario, se proporciona a quienes lo necesiten, la información, los datos y los recursos para que amplíen su percepción consciente y no-consciente de la realidad, elevando su nivel personal de comprensión sobre todos los aspectos de la realidad personal, social y universal

25. No se promueve la discriminación sexual. Por el contrario, se aprecia el valioso rol de cada sexo en la persona humana, para reproducir la mística divina en todos los aspectos del culto en que esa diferencia interviene, de acuerdo al legado de los dioses

(...)

Fragmento de la Declaración Universal de Principios del Culto a Ifá, documento que pertenece a obras personales protegidas por las leyes internacionales de Derecho de Autor, que forma parte de la concepción del Culto a Ifá y del Culto a Orísha que rige en la Casa de Ifá que nace y se establece con mis consagraciones, y que se propone como documento rector de todas las Casas de Ifá y de Orísha que acepten su contenido.

 

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 Ikofa y Awofoca

 

La Ceremonia

 

Para la realización de la ceremonia de Ikofá y Awofaka, es necesaria la participación de al menos cuatro Babalawos, dependiendo de la cifra de personas a consagrarse. El ceremonial se realiza durante tres días. Sin embargo, el padrino debe llevar a cabo una serie de actividades y obras durante el mes previo a la entrega.

Generalmente, tanto la entrega de Los Guerreros  como de Ikofá y Awofaka, se desarrollan en conjunto, por lo que el padrino debe con anterioridad reunirse con cada uno de sus futuros ahijados para determinar el camino del Eshu (Elegguá) de cada uno de ellos, y buscar su fundamento en los lugares de la naturaleza que correspondan a cada cual; del mismo modo despejará cualquier duda que con respecto a los requerimientos de la ceremonia, incluyendo el derecho a pagar por la misma, se puedan presentar.

 

El primer día

 

El ceremonial se inicia con la llegada de los Babalawos participantes, quienes se encargarán de preparar todos los detalles necesarios.

Este día se prepara un baño de hierbas (homiero), el cual debe ser utilizado ese y los dos días siguientes por quienes se han de consagrar. También se da conocimiento a los muertos familiares y ancestros acerca del acto que se ha de realizar, con la finalidad de obtener su aprobación.

La parte más importante de la ceremonia es el nacimiento de los santos, para lo cual es necesario el sacrificio de los animales destinados para tal fin.

Previo al nacimiento de los santos se realizan otra serie de actos que son propios de los Babalawos dentro del cuarto de consagración y que constituyen parte fundamental en el ritual secreto de la iniciación.

Al final de esta jornada, las personas regresan a su casa y se dan el primer baño con homiero.

 

Segundo día

 

Hay neófitos que restan importancia a este día, por cuanto no realizan ninguna actividad religiosa en específico. Sin embargo es un día de suma influencia pues Orula ya ha nacido para ellos el día anterior y está observando “por primera vez” a sus hijos quienes deben tener en cuenta aspectos como: no visitar hospitales ni enfermos, no asistir a velorios, ni ingerir bebidas alcohólicas, no tener relaciones sexuales, no incitar ni participar en riñas o peleas, y evitar en lo posible todo aquello que altere el carácter de forma negativa. En definitiva, se trata de un día de reflexión y recogimiento espiritual.

 

Tercer día

 

Es el día del Itá o registro con Orula. Es cuando se marca el signo de cada persona y se determina el Ángel de la Guarda de aquellos que aún no lo conocen.

El ceremonial empieza temprano en la mañana, para dar nuevamente conocimiento a los muertos acerca del ritual que se realizará. Luego se presenta a Olorun (el sol) el Nangareo, bebida basada en maíz, aguardiente, leche y miel, para pedir la bendición de todos nuestros mayores, de religión y de sangre, así como la bendición de todos los santos y muy especialmente de Olorun. Esta ceremonia nace en el signo de Ifá Otura Meyi.

 

Continúa la sesión con el desayuno, el cual, aún cuando no es en estricto una mesa de ceremonia, es propicio para el intercambio de ideas y para conocer aún más a quienes, a partir de ese momento, pasan a ser “hermanos de religión”. Del mismo modo, el intercambio con los Babalawos participantes puede servir para saber a quien se escogerá luego como Oyugbona o segundo padrino.

Luego del desayuno se procede a darle conocimiento tanto a Los Guerreros como a Orula de que va a comenzar el Itá, durante el cuál sólo entra una persona a la vez, en orden de mayoría religiosa o de edad.

 

Al término de cada Itá individual, o durante el mismo, se procede a la limpieza (Apayerú) en el tablero de Ifá.

Finalizada la jornada del Itá, se reúnen los Babalawos para hacer formal entrega de los santos. Los iniciados escogen su Oyugbona y luego se pasa a la cena para culminar así el ceremonial.

 

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Significado y origen místico del óddun de  Idde o mano de órunlá

 

En el pacto consagratorio con Órunmilá conocido como Ónifá, o Mano de Órunlá, o Mano de Órunmilá, o Mano de Ifá, se oficia la adivinación de Ifá para la persona que se juramenta.

En esta consulta, la Sabiduría Primordial entrega un Óddun principal, que es el primer Óddun obtenido en el registro de consulta.

Ese Óddun tiene un origen y un significado. Las líneas que siguen lo explican.

 

Cada alma humana tiene su egbé o doble espiritual en el cielo. Ambas entidades constituyen lo que se ha dado en llamar: almas gemelas.

Estas almas gemelas están hermanadas espiritualmente por su origen, según la Revelación: En el Origen, Uno fue en Dos, principio místico contenido en los Misterios Mayores de la Gloria (Ifá XI - II)

 

Órunmilá efectúa la adivinación de Ifá en el Cielo para cada alma humana y su egbé o doble espiritual.

Cuando se oficia esta adivinación de Ifá en el Cielo, la Sabiduría Primordial entrega un Óddun Ifá. Entonces los dispensadores de la Sabiduría Primordial establecen los sacrificios necesarios para la evolución de cada alma individual.

Después de esto, las almas gemelas marchan a evolucionar en niveles asignados de Órun.

 

Durante el período de su evolución en Órun, el alma humana y su doble espiritual deben hacer los sacrificios indicados.

Esos sacrificios permitirán:

 

- que se propicie la comunicación interactiva entre ambas entidades

- que se propicien oportunidades de desarrollo personal, en la vida que a continuación, van a tener

 

- que se propicien condiciones más cómodas y gratificantes, en la vida que a continuación, van a tener

 

Y con respecto a esos sacrificios que fueron indicados por Ifá:

 

pueden hacerlos

pueden no hacerlos

 

pueden hacerlos parcialmente

pueden hacerlos imperfectamente

 

Al concluir el período en que las almas deben evolucionar en el nivel asignado de Órun, estas almas hermanas son convocadas ante el Trono. Es entonces cuando se decide lo que harán a continuación, de acuerdo a sus propios desempeños.

 

Entre el alma humana y su doble espiritual hay vínculos de expresión hologramática que les conectan e integran como un sistema unificado, y su relación comunicativa está configurada de tal manera que, cuando el alma humana en Aiyé, la Tierra, viviendo su existencia física, modifica determinados aspectos de su ser, los mismos aspectos del ser de su alma complementaria o gemela, o doble espiritual, que está en Órun, el Cielo, se modificarán casi instantáneamente, en un intento de amortiguar y reducir a cero, la disonancia que la modificación inicial ha generado entre ambas entidades hermanas.

 

La Sabiduría Primordial asigna una existencia física a un alma humana, cuando esa alma humana está en condiciones de asumir esa existencia, y programa para esta alma su evolución en la condición humana de persona encarnada, hacia formas de desempeño personal y de desarrollo evolutivo, más avanzadas.

 

Cuando al alma humana se le asigna la oportunidad de encarnar como persona física en la Tierra, su egbé, doble espiritual o alma gemela, recibe asignación para evolucionar en otra región del Cielo, en un nivel de Órun.

Y para el alma que descenderá a Aiyé a iniciar una existencia física, se diseña un plan de vida, según los requerimientos de su propia necesidad evolutiva.

 

Para que un alma humana nazca en una existencia física, debe descender desde el nivel de Órun en que se encuentra, hasta Aiyé, el mundo de las formas físicas. Y en ese viaje desde Órun, el Cielo, hasta los planos de la manifestación física, el alma humana desciende acompañada por un Óddun Ifá.

Esto es Isalaiyé Orí, el descenso o bajada a la Tierra del alma humana, en el programa de un Óddun específico.

 

En Isalaiyé Orí, las entidades regentes y sostenedoras de un Óddun Ifá en particular, acompañarán al alma humana, para avalar su tránsito desde Órun, el Cielo, a Aiyé, el mundo de las formas físicas, y habilitar su entrada a este mundo.

 

Este Óddun Ifá que comanda al Isalaiyé Orí, este Óddun Ifá que acompaña al alma humana en su descenso al mundo, y que le abre la puerta a su existencia física, es el Óddun espejo, es el Óddun Ifá opuesto al Óddun Ifá que se obtuvo, cuando se ofició para el alma humana la adivinación de Ifá en el Cielo.

Y esto es así, porque el tránsito de los Óddun Ifá desde Órun, el Cielo, hacia Aiyé, la Tierra, está sujeto a un efecto de mutación posicional.

 

En consecuencia, cuando los sacrificios indicados en Órun por la Sabiduría Primordial no se hicieron, o se hicieron pero son incompletos, el alma humana deberá completar estos sacrificios en la Tierra, mediante experiencias de vida, y trabajando en los aspectos y las experiencias personales que contiene el Óddun Ifá espejo del Óddun Ifá obtenido en el Cielo.

 

Y si los sacrificios en el Cielo se hicieron bien, de todas maneras el alma humana deberá cosechar los buenos resultados derivados de haber cumplimentado los sacrificios indicados en el Cielo, y deberá cosechar estos buenos resultados durante su existencia física en Aiyé, mediante experiencias de vida y trabajos personales en los aspectos y evoluciones que son configurados por el Óddun Ifá espejo del Óddun Ifá obtenido en el Cielo.

 

De manera que, si por ejemplo, en la adivinación de Ifá en el Cielo se obtuvo el Óddun: Iwóri Boká (Iwóri - Iká), el alma humana descenderá a la Tierra en su Óddun espejo, su opuesto: Iká Fefé (Iká - Iwóri).

Porque solo Iká Fefé (Iká - Iwóri) en la Tierra, tiene poder para reflejar resultados de acciones en la Tierra, hacia Iwóri Boká (Iwóri - Iká) en el Cielo.

 

Y así se cierra un Ciclo de Óddun.

 

Un Ciclo de Óddun es el ciclo que abarca a una evolución en Órun, el Cielo, y una evolución en Aiyé, la Tierra, el mundo físico.

 

Durante un Ciclo de Óddun, el alma humana y su egbé o doble espiritual, durante su estancia en el Cielo, se sumergen en las evoluciones y las experiencias existenciales propias del Óddun Ifá obtenido allí mismo, en el Cielo, y durante su estancia en la Tierra, se sumergen en las evoluciones y las experiencias existenciales propias del Óddun Ifá espejo del Óddun Ifá obtenido en el Cielo.

De esta manera, el alma humana crece y progresa, alimentada e instruida por las energías de cada uno de estos Óddun Ifá opuestos como imágenes de espejo.

 

¿Por qué esto es así?

 

Porque cada Óddun Ifá y su Óddun Ifá espejo, están conectados por campos invisibles de organización, cuya dinámica va más allá de los límites de tiempo y de espacio que se aplican habitualmente a los campos de energía, y sus efectos y sus evoluciones se propagan a través del tiempo, de los espacios y de las dimensiones, según resonancias ordenadas que atraviesan al tiempo.

 

Y porque el tránsito de los Óddun Ifá desde Órun, el Cielo, hacia Aiyé, la Tierra, siempre está sujeto a un efecto de mutación posicional.

 

 

El Óddun Ifá que se obtiene en el contexto de la consagración Ónifá, o Mano de Órunlá, o Mano de Órunmilá, o Mano de Ifá, es el Óddun Ifá Isalaiyé Orí, el Óddun Ifá que acompañó al alma humana en su descenso desde Órun a la Tierra, y que es el Óddun Ifá espejo del Óddun Ifá obtenido cuando en Órun se ofició la adivinación de Ifá para el alma humana.

 

Esta es la significación, y el origen místico del trascendente Óddun que es entregado por la adivinación de Ifá, en el contexto de la Consagración Ónifá, o Mano de Órunlá, o Mano de Órunmilá, o Mano de Ifá, para conocimiento del camino de vida de la persona humana en la Tierra.

 

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Atención a Orula

 

Para Atender a Orula se necesita una estera, dos velas blancas, miel, manteca de corojo y un plato blanco. Esta atención se hace semanalmente, de preferencia los días Jueves. Para ello, la persona debe estar limpia, sin haber tenido relaciones sexuales ese día. Es recomendable estar vestido de blanco para atenderlo y las mujeres con falda o vestido.

 

Se coloca la estera en el piso y allí se sienta con Orula al frente, sobre la estera. Recuerde no pisarla con los zapatos pues para el religioso la estera es tambi[en la cama, la mesa para comer  y el  lugar de oración. Por eso no debe pisarse con zapatos.

 

Ya con Orula en la estera, se destapa su sopera diciéndole lo siguiente:

 

Orula, aquí estoy yo, su hijo fulano de tal, (se nombra también el signo de Ikofá o Awofaka y cuál es su ángel de la guarda), rindiéndole Moforibale (tributo, homenaje) en este día y dándole las gracias por todo lo bueno que usted me hace llegar así como por brindarme sus consejos y orientaciones para poder desenvolverme con mayor evolución en mi vida espiritual y material.

 

A estas palabras se le pueden agregar otras que en ese momento desee comunicarle de corazón a Orula

 

Luego se toma a Orula (los ikines) en las manos, donde previamente se ha colocado un poquito de manteca de corojo y un poquito de miel. Se comienza a frotar los ikines con ambas manos, cerca de la boca y se le habla a Orula, ya sea para darle las gracias como para decirle sus preocupaciones, aspiraciones o situaciones que le aquejan.

En ese momento no se le ofrece nada a Orula a cambio de cualquier favor o solución que éste pueda traerle.  Simplemente se le cuentan los problemas o situaciones que le preocupan o desea resolver. Si le va a pedir algo, pídale orientación y sabiduría para resolver las situaciones que se le presenten en la vida, salud y desenvolvimiento.

 

Después que haber frotado los ikines, junte las manos y se las pasa tres veces por la cabeza desde la frente y hacia atrás, pidiéndole a Orula que le libre de todo osogbo y que limpie sus caminos. Después lo vuelve a poner en su soperita y lo tapa.

Recuerde que si por alguna razón se le cae un ikin, debe recogerlo con la boca y colocarlo dentro de la sopera. Esto es para darle cuenta a Orula de que no fue intencional, que  no quiso botarlo.

 

Se coloca entonces la soperita con Orula en el plato blanco que estará fuera de la estera. Usted permanece sentado en ella, pero el plato blanco va fuera de la estera, directamente en el piso. A ambos lados del plato enciendes dos velas blancas.

 

A Orula se le canta lo siguiente:

Orula may Iború

Orula may Iboya

Orula may Ibosheshe

 

Oluo may Iború

Oluo may Iboya

Oluo may Ibosheshe

 

Oyugbona may Iború

Oyugbona may Iboya

Oyugbona may Ibosheshe

 

Apeterví may Iború

Apeterví may Iboya

Apeterví may Ibosheshe

 

Amonso may Iború

Amonso may Iboya

Amonso may Ibosheshe

 

Amoro may Iború

Amoro may Iboya

Amoro may Ibosheshe

 

Akueye may Iború

Akueye may Iboya

Akueye may Ibosheshe

 

Luego se arrodilla dándole un beso a la estera y se levantas. De esta manera concluye la atención a Orula.

 

Nota:

 

Iború, Iboya e Ibosheshe, fueron tres mujeres que le salvaron la vida a Orula. Por agradecimiento a ellas es que se las nombra para saludarlo.

Apeterví es la mujer que ya recibió Ikofá. Es, por decirlo así, “esposa” de Orula.

Amonso, Amoro y Akueye fueron los tres primeros Babalawos en el mundo.

 

A Orula se le colocan flores rojas, de preferencia Rosas, así como una copa con miel, cocos y ñame.

 

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